Lengua Materna, mía como mi madre, con infinito amor

Mar 6, 2026 | BOCHINCHE LAB, COMUNICACIÓN

Por: Caridad Ochoa y Gabriela Encarnación 

Ecuador es un país con gran diversidad étnica, cultural y  lingüística. Existen 14 lenguas indígenas de 8 diferentes familias lingüísticas: Barbacoa, Chocó, Jívaro, Quechua, Tukano, Záparo, y dos familias independientes Cofan (A’i), y Wao Terero (Flacso, 2015). En cada territorio se entretejen sistemas para sostener la vida, las escuelas comunitarias son una forma de ella.

Entrevista

Entrevistado: Dr. Rafael Allaico – Docente de la lengua kichwa en la Unidad Educativa Comunitaria Intercultural Bilingüe Fiscomisional Mushuk Kawsay – Tambo, Cañar, Ecuador.

  1. ¿Cuál es la primera palabra que se le viene a la mente cuando usted escucha lengua materna? 

La primera palabra: nuestra expresión, nuestra comunicación. 

  1. Al hablar de expresión ustedes mencionaban el tema de la identidad de los jóvenes, en este caso de los estudiantes mayoritariamente indígenas. Sin embargo, usted mencionó algo muy importante que es el tema de la marginalización. ¿Cree usted que este es el principal factor por el cual ellos no han podido quizás identificarse al 100% o de alguna forma no representar esta cultura tan propia de la región.

Considero que esto es uno de los factores que claro en mayor intensidad era en las décadas anteriores pero en la actualidad todavía persiste. Podría dar algunos ejemplos todavía hay instituciones públicas, públicas, en donde por ser de campo no atienden pronto. no le respetan la fila, un turno, un trámite, queda rezagado. Y hace algún tiempo, creo que al norte es más fuerte todavía. Tuvimos una experiencia de hacer una gestión en una entidad pública por Chimborazo. Ahí, por ejemplo, ellos no querían ir porque simplemente no atienden. Entonces, eso. Y ahí en los centros educativos con los jóvenes, obvio, Obvio, yo creo que esto rebasa fronteras, ahora ya ellos quieren, los jóvenes tienen otra concepción más allá de la lengua, la vestimenta y todo lo demás, más bien quieren acoger y ahí entra también otra parte de la migración. Entonces eso de la entrada de costumbres, cultura, inclusive cosas y todo eso, como que minimiza lo propio, lo indígena. Ahí está la lengua y la comunicación y más bien el español y algo algo en el inglés y más allá también ellos como que ya todo viene de afuera el desinterés todo eso entonces son factores que impiden a que nuestra lengua se desarrolle pero hay una confianza, y eso es algo saludable me parece. Más bien con las instituciones privadas. Las instituciones privadas, claro, ellos por su negocio quieren atraer a todos, ya están utilizando recursos humanos. calificando el idioma kichwa que sepa comunicar con todas las personas porque todavía en nuestros sectores es que nuestra lengua materna es el kichwa y todavía si vamos a desenvolver en este caso a mí también me cuesta a veces no y cómo rebusco cómo qué palabra utilizar para expresar para tratar de comunicar de la mejor manera en español ¿Verdad? Entonces eso en el campo hay. Entonces ahí es que da la mano entidades privadas que está en auge. Entonces como que nos echa una mano. Ahí han sentido los jóvenes para conseguir un trabajito, un currículum, un certificado, saber algo en Kichwa y eso han valorado. Por eso es que algunos sectores hispanohablantes también han optado por Kichwa. Algunos han dicho, bueno, ¿qué puedo hacer? Porque necesito hablar. 

3. En relación al tema de la interculturalidad, nuestra Constitución de la República dice que el estado es un estado intercultural y muchas cosas más. ¿Qué opinión tiene al respecto como docente? 

Este es un tema delicado, realmente delicado porque ya entrando en cuestiones, al hablar de la Constitución, ya necesitamos, ya entramos en temas políticos, decisiones políticas y cosas así, pero a groso modo podemos decir yo como educador lo que yo puedo interpretar y decir es que la Constitución en sí es una maravilla. Digo una maravilla porque dice muchas cosas, la interculturalidad, el sumak kausay creo que copiaron de mushuk kaysay porque nosotros primero salimos con el nombre, después ya con el sumak kawsay y todo lo demás. Pero ya en la práctica no es así. Eso, ahí es la parte ejecutiva. Nos queda mucho que decir. Entonces ahí está la labor. Establecer políticas públicas que ayuden a concretizar. Ahora, nosotros estamos dentro de la educación intercultural. ¿Verdad? Aunque para ahora juvique estamos bajo intercultural y bilingüe. Pero nosotros, para fortalecer nuestra lengua, nuestra cultura, la interculturalidad, la interculturalidad no es más que una convivencia, una armonía entre las culturas. Ese es el objetivo principal. Pero para llegar a eso, ¿qué tenemos que hacer? Fortalecer, porque la lucha, el nexo, el contacto, el sincretismo, cultural, de un lado al otro lado, creamos para eso, necesitamos tener las fuerzas iguales, pero en la parte indígena, parte idioma, la cultura, nosotros tenemos la desventaja, entonces ahí dar la mano. La parte curricular, la enseñanza, por ejemplo, en el idioma kichwa la parte cultural de la lengua de las nacionalidades podemos hablar, nos, adolecemos de materiales, no hay una, textos, el bachillerato está olvidado por ejemplo, nosotros como docentes tenemos que ingeniar, crear materiales y bueno, Claro, hay un currículo muy general, pero no hay textos, por ejemplo. Entonces, un texto ayuda mucho a la estudiante, ¿no? Entonces, esas son las situaciones que, claro, en la Constitución dice, pero hablemos ya la parte ejecutiva, reitero, dentro de la dirección, dentro de la subsecretaría o secretaría de Educación Intercultural Bilingüe, ya no cuenta con presupuesto. o de parte del ministerio no hay materiales, no hay eso, entonces ¿cómo que se concretiza? Es más, si la educación intercultural, los textos están llegando a medio año lectivo. Entonces, ¿qué podemos hacer? Y esas son las situaciones ahora. Eso depende mucho de liderazgo, me parece. No sé en quién está. Claro, nosotros vamos al distrito y dicen que no envían del ministerio. No sé qué argumento. Son situaciones que realmente no nos permite desarrollar adecuadamente la interculturalidad. Aparte de eso, reiteramos, fortalecer la intercultural no es más que llevarse entre las culturas. Y eso ha sido uno de los objetivos Y Dios ha bendecido, podemos decir, ese hermanamiento que tenemos con algunas culturas. Y eso nutre acá a nuestros chicos. ver que hay gente o niños de habla hispana, de habla indígena que estén jugando con los gringuitos de otra cultura, eso enriquece, ¿no? Nos ayuda a que ellos vivan o aprendan a vivir así en armonía, aunque sea de otra cultura. 

    4. En el día a día, ¿qué sucede con esta L1, conocida como lengua materna?  Seguramente entre los Taitas se habla el Kichwa Kañari, pero ¿qué pasa con las nuevas generaciones? ¿Cuál ha sido su observación en relación a ellos? 

Claro, la política pública, de alguna manera, dentro de la educación intercultural bilingüe, ellos ponen lengua uno. Nosotros, ya en la práctica mismo, en los centros educativos, no sé cómo en otros, pero a nosotros que estamos cerca de lo urbano, ha sido muy difícil utilizar el proceso educativo, proceso de enseñanza-aprendizaje, netamente Lengua Uno, kichwa. Entonces, ¿cómo hacemos nosotros entender a un hispanohablante? Un estudiante es hispanohablante. Y también esa dinámica, esa movilidad estudiantil también. Porque no es que ingresan 30 o 40 estudiantes en inicial y ellos siguen hasta el bachillerato. No. Hay algunos que emigran, algunos vienen inclusive hasta décimo. primero de bachillerato, que no conoce nada de kichwa, entonces ¿cómo podemos nosotros trabajar? Lengua 2 es el Kichwa y el lengua 3 es el inglés. Entonces, anhelamos la lengua uno como Kichwa, pero nos hace más difícil. Y también para eso, bueno, ojalá a futuro se pueda lograr eso. 

Es decir que la mayor población estudiantil es capaz o domina el español, pero aún está en aprendizaje del idioma quichua y el inglés. 

Así es. 

             5. ¿Por qué es importante esta lengua materna? 

Me olvido el autor, pero sí, hubo un estudio. La decodificación de la lengua de alguna manera está en nuestros genes. Y es decir, esto de venir en cultura en cultura, y algunas expresiones idiomáticas, algunas expresiones están en nuestra sangre. Nosotros podemos comunicarnos y por eso es que algunas son palabras que en español utilizamos mal, ¿no? Quisiéramos traducir el sentimiento de nuestro idioma y expresarlo, ¿no? Pero a veces es difícil, no podemos encontrar. Alguien dijo, ¡ya! Nuestra palabra, nuestro kichwa es con sentimiento, es una comunicación y eso en cierta manera al interlocutor invita a una obediencia, a una recepción con armonía, con alegría y todo lo demás. y eso a nosotros expresar en español es difícil y por lo tanto es fundamental la comunicación, aprender nuestro idioma para poder transmitir nuestros sentimientos, nuestra comunidad, nuestra cultura en sí, ¿no? es muy necesario y por ejemplo para decir que venga, en español se dice venga, venga, venga Pero en Kichwa, chamui, chamui, como que esos sonidos nos invita a una obediencia con alegría, sin recelo. 

            6. ¿Cuál considera que sería nuestra contribución como ciudadanos, como sociedad civil para mantener esta lengua materna? ¿Qué cree que podríamos hacer nosotros quienes quizás no hablamos Kichwa, pero está presente en nuestro día a día? Por más que uno no No lo quiero admitir, tenemos al Quichua presente en varias manifestaciones culturales e inclusive religioso.

Bueno, quiero responder la pregunta anterior. Aquí en la institución, como nuestro rector manifestó, es verdad, somos uno de los fundadores, somos varios. Desde ese entonces estuve en la parte ejecutiva mucho tiempo, creo que más de 15 años como director, como rector y hasta ubicarnos aquí y es una alegría también ahora nuestros hijos, la nueva generación está al frente y yo fui de la idea de que es necesario en una institución la oxigenación dar otra imagen y entonces por eso más bien ojalá que el actual rector continúe después el legado continúe porque es muy necesario; y el otro otra situación porque es necesario yo creo que debemos aceptar esa realidad de que Gracias a Dios, todavía nuestra cultura es viva, es viviente, con el idioma, con nuestra gastronomía, hablando dentro de la alimentación, con nuestras costumbres y todo lo sabrás de la arquitectura. en área de medicina, en la medicina tradicional, en lo espiritual también, por ejemplo, en los taitas, los 4 reines, el agradecimiento y todo eso, pero ahí también, no es que nuestros taitas, antes que entre la religión cristiana, por ejemplo, claro, ellos se adoraban ejemplo, al sol, a la montaña o algo así, sino al creador, más allá a él, no es cierto. Ahora, ¿qué nos hace con la introducción de la religión cristiana? Bueno, esa es otra historia. Ahí también no debemos confundir, a veces nos confundimos dentro de la religión cristiana las denominaciones, la clasificación de las denominaciones. ¿Por qué las iglesias evangélicas, las iglesias protestantes y versus el catolicismo? ¿Verdad? Entonces, ¿cuál es el manual de vida? La constitución espiritual de los cristianos, la Biblia. Entonces, en ese sentido más bien debemos desarrollar, me parece ahora la parte cultural, porque un extranjero no viene a ver pues aquí a una persona con respeto que se merece la cultura hispana, a una persona con corbata, con terno y todo. No viene a ver pues. ¿Qué vienen a ver acá? ¿Vienen a ver ese saborear? Es algo extraño, algunos mochileros, algunos toditos. Quieren experimentar a dormir; No hay una cama ni un colchón de marca; No, no, no. En un cachisito donde está el cuerito de borrego y todo eso quieren sentir. Y qué quieren? Saborear esa comida que hay en la cocina con leña, humeando. Si es posible, no en esos recipientes metálicos de loza, de guarro que sabe. Entonces yo creo que el futuro del turismo, el turismo receptivo, otro tipo de cómo es, se debe ver a la mirada, mirada acá a la cultura. Y nosotros lamentablemente no estamos bien desarrolladas la parte del sector indígena. Así como en el norte manejan ya todo el turismo receptivo, ellos ya han ambientado, han adecuado, nosotros necesitamos aprender también, no es que el turista viene y nosotros vamos a demostrar como quiera, tenemos que tener adecuaciones y todo lo necesario para que sea atractivo, tenemos lugares a más allá de Ingapirca a uno que se llama Kudasmacha, que en español dice la cueva del diablo y no se conoce todavía, es acá cercano y han descubierto que ese es un túnel que supuestamente, seguramente sale a otro lado. Entonces hay lugares, hay sabiduría, hay ciencia, todo ese paquete en el sector indígena. Ojalá a futuro vayamos investigando, averiguando, valorando, pero lo puedo decir, si pensamos en turismo, pensamos en desarrollar más bien al sector indígena en su paquete cultural, en todos sus saberes, porque eso vienen a ver, ¿no? Y eso puede.

Claro, ahora la industrialización está aniquilando la artesanía, por ejemplo. Pero todavía hay sectores que prefieren ya objetos, vestido cualquiera ya realizado por un artesano y eso debemos valorar. Y a eso nosotros algún tiempo tuvimos también una artesanía y graduamos algunos chicos en esta institución, maestros en ¿quién que era? No me acuerdo. Creo que era confección, algo así. Sí, entonces, bueno, así es. Podemos seguir hablando mucho más. 

Gracias. Dr. Rafael, muchísimas gracias. No sé si podría despedirse usando nuestra lengua kichwa, más bien su lengua materna. 

Ahí es otro. otra situación nosotros los cañaris y yo creo que el kichwa es poco diferente el dialecto y todo lo demás ahora con el kichwa unificado claro por una parte digo excelente para que no se muera queda documentado el desarrollo del kichwa unificado entonces es así que a veces utilizamos un léxico propio de nuestro medio y utilizamos también bueno los términos unificados 

Por lo tanto, habitar Ecuador, no es lo mismo que vivir en Ecuador. Habitarlo demuestra el profundo respeto y honra por los derechos de los diferentes territorios, culturas, tradiciones, idiomas y las personas que lo conforman. No es inclinar la balanza por el mestizo hegemónico de clase alta. Habitarlo lleva la responsabilidad estatal de respetar la autonomía de los pueblos y nacionalidades, de financiar públicamente la garantía de sus derechos, de abordar desde el sistema las brechas perpetuadas generaciones tras generaciones.

En este marco, tener interés selectivo y apropiarse del conocimiento ancestral de las culturas y tradiciones de pueblos y nacionalidades no es Amar el Ecuador Amazónico – Andino, es seguir perpetuando prácticas del genocidio en el  Abya Yala; donde se toma y se excluye por conveniencia. Se toman las tierras y sus minerales, las artesanías, gastronomía y tradiciones; al mismo tiempo que quieren expulsar las vidas e idiomas que ahí habitan, como si su existencia fuera descartable. Viéndolos como objetos y no como sujetos de derechos. Tal como se está procediendo con los proyectos de ley para la minería. 

En la red de instituciones protectoras de derechos, esto se traduce en los pocos profesionales pertenecientes a  pueblos y nacionalidades para atender los casos en lengua materna. Dimensionar la magnitud de las barreras que se enfrentan en territorios Amazónicos y Andinos, debería importar. ¿Cómo van a receptar de manera adecuada una denuncia de una mujer kichwa, si el personal técnico no entiende ni habla kichwa? ¿Cómo se llevan a cabo las audiencias para la legítima defensa en lengua indígena?. Así mismo, la atención en salud y educación debe garantizarse para que sea de calidad y calidez, en su lengua materna. Las plazas públicas de profesionales de pueblos y nacionalidades son necesarias y urgentes, y eso no es un favor, es un derecho.

En el año 2019, en el contexto de la resistencia indígena frente a las imposiciones del Gobierno de Guillermo Lasso, se creó el “Protocolo de diálogo intercultural”, herramienta para llevar los conflictos a las mesas de diálogo. Fue un debate articulado entre el movimiento indígena, academia, sociedad civil y Estado. Según explicó el abogado y economista Aquiles Hervas en redes sociales “Este protocolo es para la función judicial y es norma supletoria para cualquier área de carácter administrativo”. Por lo tanto,hemos visto que hay herramientas que permiten abordar las problemáticas del país, simplemente no hay voluntad política. Lo que pasó con los 12 de Otavalo en 2025, desde su detención y proceso irregular, demuestra una vez más el fallo en la garantía de derechos de los pueblos y nacionalidades indígenas. 

Por un Ecuador antirracista y anticolonialista, 

Por la Educación intercultural, 

Por los 12 de Otavalo,  

Por la Amazonía y la región Andina.  

Referencias: 

Flacso. (2015). Archivo de Lenguas y Culturas del Ecuador. Obtenido en: https://flacso.edu.ec/lenguas-culturas/sobre-el-archivo/sobre-lenguas/ 

Protocolo de diálogo intercultural: https://cesa.org.ec/protocolo-para-la-aplicacion-del-dialogo-intercultural-en-la-funcion-judicial/

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